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      論中國畫中的理

      新聞
      文藝生活·下旬刊
      2018年05月22日 23:57

      中國畫論中的理趣 觀

      王茜

      摘要:中華文化傳承至今,其中最為精髓之處就是一個“理”字。而中國繪畫也是如此,中國畫講究“筆墨”與“氣韻”之理,中國歷代畫家都為這兩項法則付出心血。

      關鍵詞:筆墨;氣韻;用筆

      中國文化自始至終就是個講“理”的過程,中華上下五千年的歷史中,“理”慢慢地應運而生。從春秋孔子的“仁”,“禮”到宋的“程朱理學”,中國人養成一種社會風尚,或民族精神,歸納概括成兩點:一為是非之心,二為諧和之心。作為中國文化極重要的一部分,畫理也不例外。中國畫中的理可歸類為情理,物理,畫理——中國畫不是簡單的用筆作畫,而是將畫家心中的“理”通過自己手中的畫筆表現在紙面上。作畫不是簡單的筆墨堆砌,不是隨意的色彩填充,作畫在古代人們稱之為“筆墨”,雖然只是簡單的兩個字,但是其中蘊含的道理確是深入的。筆墨既是形式也是表現手段,還是表現目的。

      在西方繪畫中,畫理包含透視、解剖、構圖等,是作畫的一些基本法則或規律。而在東方,畫理則包含用筆、章法、氣韻等。“物理”一般指物體的客觀存在,簡單來說就是物體在現實中的形態,它不以人的意志為轉移。《爾雅》有云:“畫,形也。”《說文》有云:“畫,畛也。像田畛畔,所以畫也。”劉熙載日:“書當造乎自然。”例如,不同地域,不同時期的相同個體,由于地理環境的不同,物體的形態會有不同;一個獨立的物體,幼時與長大之后也會呈現不一樣的面貌。這就要求畫家要掌握這些規律,“外師造化,中得心源”更好地將“物理”融于“畫理”之中。另一重要的方面,作畫還講究“情理”。“情理”即畫家情趣,人情上的理。都說畫家是對大自然極其敏感的一類人。

      中國畫中的“理”是集技法,品格,審美,性情,修養于一體的綜合體,是畫家對世界對自然的多角度思考,其中融入了畫家對客觀世界的看法,另外還體現畫家心中的理想世界。超越生理本能,超越自我,傳統觀畫,觀氣象,講氣息,道品格。中國傳統文化講究“氣”,“氣”是什么?最初,“氣”指構成肉體的材料,道家老子云:“天下萬物生于有,有生于無。道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物復陰而抱陽,沖氣以為和。”孟子曰:“志與氣相配合”“氣”是性情的反應,是自然的原始材料,代表的是一種境界,順乎生命之理的規律。生命都擁有一個相同的特征——活。自然與生命之理的融合恰恰就是“活氣”,“活氣”展現在畫理中便是“骨法用筆”。

      一、筆墨之理

      中國畫最大的“理”就蘊藏在筆墨之中,從狹義的方面來講,“筆墨可看作兩方面,一為用筆,二為用墨。先說用筆,在西方繪畫中的用筆——“點、線、面”往往是為了表現物體的體積感與質感,而中國畫中的用筆更多地表現的是物體的精神與象征。用筆的表現一般為線條,而線條的運用,不僅僅體現了畫家對客體形象的理解、概括和表現能力,還表現了蘊藏在線條之下的內在文化底蘊。這不是單純的一根墨線,而是具有中國文化精神的書法用筆在繪畫中的運用與加工,理解與創造。

      二、氣韻之理

      中國的傳統文化是崇尚“氣”的,那什么是“氣”呢?所謂“氣”指的是氣質,秉性。我們常說的“氣”有:書卷氣、江湖氣、士氣、匠氣、腐氣等等,劉熙載說:“氣有清濁厚薄,格喲偶高低雅俗。詩家泛眼氣格。未是。”謝赫在《古畫品錄》中把“氣韻生動”排在首位,可“氣韻”對于一幅中國畫的重要性了。氣韻在畫中表現為畫者的心性與修養。孟子曾說:“吾養吾浩然之氣。”“氣韻”,是一個只可意會不可言傳的物質,需要人們開悟,雖然氣韻不能師授,但是后天可以通過讀書學習來擴充先天氣度的不足。自古以來,已有許許多多的畫家闡述了對“氣韻”的理解與看法,東晉顧愷之第一個提出“傳神”的問題,“神”是人的精神,與“氣”,異曲同工,他在畫人之時特別注重描繪人的眼睛,認為“傳神寫照,正在阿堵之中。”之后,南齊謝赫提出“氣韻生動”,其后,不少畫家對“氣韻生動”作了自己對此的理解,有的認為是“生而知之”的,是“不可學”的,但也有的人認為“也有學得處”“胸中脫去塵濁,自然丘壑內營”我覺得后者是由可取之處的,由畫家主觀的修養轉化為具體客觀的表現,主客觀融二為一。蘇軾曾說:“論畫以形似,見與兒童鄰。”,齊白石也說:“作畫妙在似與不似之間,太似為媚骨,不似為欺世。”要達到如此境界,需把握“形與“神”的完美關系,提高自我的人文修養。人文修養是文人們從中華傳統文化中汲取的營養,中國藝術精神,先導于秦。以人性向上,儒家“尊德性”,孟子說人有惻隱之心,羞惡之心,是非之心。梁漱溟先生說:“在儒家兩千年的領導下,中國人養成一種社會風尚,或民族精神……分析言之,一為向上之心強,一為相與之情厚。”儒家將天道、人道融為一體,即自然與人生合二為一,也就是“天人合一”;莊子將“自然”,破彼我,是非之別,齊萬物,循自然,逍遙自在。文人正是由深厚的文化滋養,才能將氣韻藏于筆墨之中,將“我”蘊含于自然之中,蔡邕所說自然,為自然界物之運動狀態,劉熙載所說,則是“書當造乎自然。”“造乎自然”成為畫家們作畫的最高境界——物、我、天、人之對立消除,率性而為,相對同一,和諧共存,雖由人工,但妙造自然,達此境界,筆墨都成氣韻。

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