余書涵
【摘 要】海德格爾在《藝術作品的本源》一文中提到了“大地”一詞，在他的理論里，“大地”是一切涌現者的反身隱匿之所、庇護者，大地在尚未被揭示狀態時，才顯示自身。人類“制造大地”：通過藝術作品把作為自行鎖閉者的大地帶入敞開領域之中。大地具有無限性，而人類構建的意識世界是有限的，真理就在這艱難的爭執中獲得。論文擯棄簡單概念意義的比對，從思路和語境進行對話，對海德格爾的“大地”思想與老莊的“道”觀進行比較研究。認為二者都有不尋求終極純粹意義載體的特點，只是描述一種生生不息的狀態。沒有絕對真理，因為我們在生生不息的大地上存在。
【關鍵詞】海德格爾；大地；老子；道；生生；無名
中圖分類號：B516.54 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）01-0203-03
海德格爾的大地概念和世界概念有獨特意義，作為他存在主義哲學觀的重要概念，有必要做詳細分析。他的“大地”概念與中國傳統哲學有內在相通性。其實西方現象學研究與中國莊子、禪宗，乃至心學一脈都有關聯。雖然兩者思維產生的文化背景大相徑庭，但從其思維上看有共通性和啟發性。首先，在道體，或者說存在的角度來講，兩者研究的本源追溯一致。面對自然和藝術，體悟出非日常經驗層面的存在。其次，從分析方法上講，現象學的中止判斷、懸置與莊禪美學的棄知、頓悟相通。他們不是科學式推演，而是找到“還原”法，以心相契地返回“根”上發現存在本身。這種直覺并非嬰兒式的，而是見山見水的第三境，是擯棄知識后的“二度直覺”。再次，與其說是主客合一，不如說它們對心的發現和對美的觀照是在超越主客分別的境界中實現。現象學打破西方傳統形而上學的主客兩分，而關注知覺與知覺對象同一；這一點與老莊的物我兩忘類似，都是冥合狀態。“虛室生白，吉祥止止”，在靜穆的觀照和飛躍的生命中直探本源。
一、作為反身隱匿之所的“大地”
海德格爾重視“存在”和“此在”。存在是存在者之存在。海德格爾用“此在”是為了強調“人”和存在特有的親近。人，領會著存在。海德格爾將此在的研究稱作“基礎存在論”：“哲學是普遍的現象學存在論；它從此在的詮釋學出發，而此在的詮釋學作為生存的分析工作則把一切哲學發問的主導線索的端點固定在這種發問所從之出且向之歸的地方上了。”[1]此在在世界中存在，此在與“世界”不可分離，“世界就始終是非對象性的東西，而我們人始終隸屬于它。”[2]明確了“人”不同于其他存在者的特殊性，也了解了“世界”概念，那么，與“世界”概念相對應的“大地”概念該如何解釋呢？
我們先來看海德格爾這段著名的文字：“在這鞋具里，回響著大地無聲的召喚，顯示著大地對成熟谷物的寧靜饋贈，表征著大地在冬閑的荒蕪田野里朦朧的冬眠……這器具屬于大地，它在農婦的世界里得到保存……然而，我們也許只有在這個畫出來的鞋具上才能看到所有這一切。”[3]農婦“實用”的鞋具可能會消失在有用性、消失在器具的器具存在中，但梵高的鞋具使其出現在敞開領域。“作品的回歸之處，作品在這種自身回歸中讓其出現的東西，我們曾稱之為大地。”[4]這段話里有兩個關鍵詞：“大地”和“藝術作品”。
首先說“大地”：“只有當大地作為本質上不可展開的東西被保持和保護之際——大地退遁于任何展開狀態，亦即保持永遠的鎖閉——大地才敞開地澄亮了，才作為大地本身而顯現出來。”[5]大地在尚未被揭示狀態時，才顯示自身。科學量化并不能帶我們深入理解大地，因為大地的本質是鎖閉。在鎖閉的大地中，“有著相同的自不相識”。自然物處于和諧的秩序中，人無法掌控。沉默是面對大地最好的方式。
但既然大地是鎖閉的，與我們何關呢？鎖閉的大地又因何與我們人類的世界發生關聯呢？“大地是一切涌現者的反身隱匿之所，并且是作為這樣一種把一切涌現者反身隱匿起來的涌現。在涌現者中，大地現身而為庇護者。”[6]海德格爾這里舉了神廟的例子，認為神廟這一藝術作品開啟著世界，同時把世界置回大地。鎖閉的大地是我們的反身隱匿之所，它在人類意義世界的命名下“顯示”在人的意識中。大地一直存在著，生生著，而我們人類“制造大地”：“把作為自行鎖閉者的大地帶入敞開領域之中。”[7]“世界建基于大地，大地穿過世界而涌現出來。”由于有世界，大地才在人的意識領域中顯現出來。
那我們通過什么方式將大地帶入到敞開領域呢？海德格爾給出的答案是藝術。因為藝術的本質是“存在者的真理自行設置入作品。”[8]藝術作品顯現物的普遍本質，它通過藝術家釋放出自身的生命力，達到純粹自立。藝術作品是人類探索真理的典型方式。作品通過真理的自行置入，本身開啟出來領域：建立一個世界、制造一個大地，它給人們展示出這一構建意義的行動。
人們制造大地，建立世界，但大地與世界間是一種“爭執”關系。因為大地是具有無限性的，而人類建構的意義世界、找尋的真理都是有限的、相對的。對無限的、沉默的大地的探索注定不是容易的，而我執的人類妄想逃脫大地的束縛，用人類建構的智慧戰勝一切，這顯然與大地是對立的。真理就在這艱難的爭執中獲得。在有限與無限的糾纏中大地被世界彰顯，世界也不離大地這個根基，如海德格爾所說，本質性的爭執使爭執雙方自我確立。而在這有限試圖彰顯無限的過程中，真理遮蔽的絕對性是不可避免的。
很多哲人都說過人是處于被拋狀態：莊子說人“無遁”于世；陶淵明說人生如寄；海德格爾說在我們之先，已有澄明之境、視野、尺度的存在。澄明之境是生生的、不會停息的。但人的生命有限，又想在有限的境域內擁有更多東西，于是就有了拒絕、偽裝，人類意義世界的錯誤在本質上無可避免。
二、老子之“道”與海德格爾之“大地”的比較
我們可以試著用老莊的思想略解海德格爾的觀點，雖不能完全對應，但對理解海氏的艱澀或許有幫助。這里不做語詞概念意義的比較，而是思路和語境的對話。
海德格爾對老子思想有直接的研究反思，他說老子的“道”是“那為一切開出道路之道路……‘道這個詞中隱藏著思想著的說的全部秘密所在，如果我們讓這名稱回復到它未被說出的狀態，而且使此‘讓其回復本身可能的話。”[9]海德格爾的“大地”概念，相對而言可以用老莊的“自然”、“道”來理解。
老莊哲學應該分層次理解：形而上層面的“道”和“自然”；形而下層面的日常生活世界。對應海氏概念的兩個層面：“大地”和“世界”。“大地”和“世界”在爭執中并存，這兩個層面缺一不可。
形而上層面的是“無名”，形而下層面的是“有名”。故曰：“無名天地之始，有名萬物之母。”[10]“無名”不代表不存在，它只是相對于“有名”的人文世界來說的。在人類意義世界之先就有“道”，即“大地”的存在，只是未形無名之時人不能意識到。有形有名之后長育亭毒，成就意義世界。所以說“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”[11]
海德格爾說未經命名的大地從隱匿之處走向敞亮之澄明，老子說知白守黑：“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。”[12]老子強調守住“黑”，從而歸于無極、歸于“樸”、歸于嬰兒。這“黑”正是隱匿之所，但“樸散則為器，圣人用之則為官長。”從“道”的層面進入建構的意義世界，圣人亦不反對形而下者為其所用。海德格爾的大地是黑暗的，但不是完全的死氣沉沉的黑，而是光明世界的隱匿之處。
《老子》中有許多篇幅描述道的“隱匿性”，以退為進，無形之形的特點。如“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”[13]又如“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”[14]王弼注：“谷神……物以之成而不見其形，此至物也。……欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生。故‘綿綿若存也。無物不成用而不勞也，故曰用而不勤也。”這段話的注解讓我們想到海德格爾的“大地”：物以之成而不見其形，這是“至物”。說大地存在，但我們看不見其形狀；說大地不存在，可萬物因它而生。這是因為人類意義世界和海德格爾的“大地”，即老子的“道”不在一個層面，但它們卻也不能分離。意義世界因之而生，根基立于它，它也因此而得到彰顯。綿綿若存的意義世界由此獲得持續不斷的生命之源，生生不息。
《莊子·天地》篇中有象罔得玄珠的故事：玄珠是“道”，只有象罔才能得之。象罔無心，乃得玄珠。呂惠卿注釋：“象則非無，罔則非有，不皦不昧，玄珠之所以得也。”[15]“道真”并不能直接得到，用“知”、用“目”、用“言”都不可得。而“非有非無”、“無心”的象罔卻得到了。用海德格爾的觀點說，將大地帶向敞亮，進入人類的意義世界的正是藝術。藝術須是無心的，方能完成這“帶入”。藝術作品擁有器具所不具備的自足性，是梵高的畫讓我們看到了一雙農鞋的“存在”，而不是農婦腳上的鞋讓我們看到。藝術作品不會給對象帶來損耗，它在大地之上建立意義世界，讓存在者進入它存在的無蔽中。需要說明的是，這種“進入”不意味著意義世界與道真從分離走向統一，道真恒存，它與意義世界從來不是分離的。在這帶大地走向澄明的過程中，真理也顯現于其中了。
大地的鎖閉狀態讓我們想到老子說的“恍惚”：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。”[16]萬物存在于海德格爾所謂“大地”中，這“大地”既恍惚又窈冥，沒有不依存于大地的存在，大地深遠不得見，然而“萬物由之”。但恍惚窈冥并不意味著蒼白空洞。海德格爾之大地，即老莊之“道”、自然，是“其中有精”，“其中有信”，是細微、具體、真實、信驗的，雖寂天寞地但也驚天動地。宗白華先生說：“這生生的節奏是中國藝術境界的最后源泉。……藝術家要在作品里把握到天地境界！”用海德格爾的話說：在茫茫混沌的一片大地中，世界的光束放了出來。人類的意義世界呈現，它生生于大化流行中。這混沌與光明都是必不可缺的存在。
三、結語
海德格爾和老莊都有一種不尋求終極純粹的意義載體和觀念的特點，都不是玄于日常體驗的。海德格爾的現象學思想不是孤立于我們日常生活的存在，“大地”是堅實的、既是超驗的、又是經驗的。中國的“道”也不是純粹理性思辨的產物，它是天地自然人類等等運行的“道”，是在“人間世”的“道”。
中國的“道”不可說，因為根本說不清楚，所以“圣人和之以是非而休乎天鈞”。中國的“道”無對待，因為“樞始得其環中，以應無窮。”老莊的特點是只揭示、不論證，因為證無可證，“道”是自然而然的。老莊雖然在說“道”，但這并非建立一個固定的形而上觀點論。老莊的“說”是開放的，不輕易下定義，而是多用寓言、比喻。他們反對執著于是非定見的“庸人”，他們尋求“莫若以明”的道路。在老莊的帶領下，我們“體驗”著“道”。老莊認為我們人類面對不可全然知曉的“道”應該采取“無為”的態度。中國的哲人認為藝術是澄懷觀道的，而唯道集虛。《知北游》云：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道……夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”[17]“致虛極，守靜篤。”于空寂處見流行，于流行處見空寂。這是對固定的終極理念的反駁，因為老莊的“道”在大化流行中，時時隨造化、時間、生命變化，不可說，當然也不可簡單定義。
海德格爾探討“存在”本身，現象學認為存在先于本質，被觀念規范了的不是“存在”，所以他關注人如何“在世界中”存在。這是海德格爾所謂的“存在論差異”。不是某一個存在者，而是存在本身。在生存的境域中，入乎其內。他與老莊的共通點即在于此，不是給出一個現成性的概念或答案，而是告訴你一種狀態。這狀態不是現成的、但我們也不能離開這種狀態。沒有絕對真理，因為我們在生生不息的大地上存在。
參考文獻：
[1][德]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2006.45.
[2][德]馬丁·海德格爾.林中路[M].上海：上海譯文出版社，2004.30-31.
[3]同上P19.
[4]同上P32.
[5][7]同上P33.
[6]同上P28.
[8]同上P21.
[9]張祥龍.海德格爾思想與中國天道[M].北京：中國人民大學出版社，2011.341.
[10][11][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008.1.
[12][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008.74.
[13]同上P10.
[14][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008.16.
[15]宗白華.美學散步·中國藝術意境之誕生[M].上海：上海人民出版社，1981.81.
[16][晉]王弼，樓宇烈.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008.31.
[17][清]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2012.728.
