西漢四神瓦當
王文剛
摘 要：瓦當是中國古代建筑瓦件，是中國建筑文化的重要部分，它不但有保護房屋椽子免受風雨侵蝕的實用功能，又有美化屋檐的裝飾功能。中國瓦當的造型，浸潤在中國文化豐富而久長的雨露之中，蘊含著厚重的文化意義，有著特殊的文化價值。西漢瓦當“四神”形象在秦漢時期社會生活中廣泛應用，它的造型藝術使我們清楚的看到了秦漢時代造型藝術風格特點。“經典”的“四神”形象，其形成的源頭在哪里，本文試作初步探尋。
關鍵詞：西漢；“四神”；形象；探源
中圖分類號：K876.3 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）17-0123-03
一、前言
中國最早的瓦當集中發現于陜西扶風岐山周原遺址，歷經春秋、戰國、秦幾個時期，進入漢代，瓦當在制作的數量和藝術性方面都達到鼎盛時期。東漢以后，瓦當藝術走向衰落，宋以后，瓦當藝術日薄西山，漸漸走向沒落。
現今遺存的中國古代表現“四神”的各類造型藝術作品非常豐富，但在美術史上有顯著地位的經典之作當屬漢代瓦當淺浮雕“四神”。該作品出自何人之手自然無從考證，但想必是當時技藝超群，出類拔萃之匠師為之。
西漢“四神”瓦當形成系列造型，寓動于靜，剛柔相濟，統一之中求變化，對比之中顯和諧。縱觀這組傳世佳作，其氣勢、神韻有如秦“兵馬俑”、漢“馬踏飛燕”般豪邁奔放，飄逸靈秀，雄渾質樸而懾人心魄。
二、“四神”的形象及其創意
四神或稱為四靈，《三輔黃圖》卷三：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方。”遠在殷商時期，人們憑籍抽象思維和幻想能力，便把天上的星星想象為鳥、龍、虎和龜蛇形象。二十八宿體系形成后，每七宿組成一種動物形象。春秋戰國時期，流行五方配五色之說，四象被標上了四種顏色，成為青龍、白虎、朱雀、玄武。
西漢末到東漢初，更重四象方位，青龍、白虎、朱雀、玄武被受推崇，被奉為鎮衛四方、驅除邪惡的神異動物，常用于建筑物上并表示東、西、南、北四個方位。四神瓦當在漢代建筑遺址中時有出土。它們成龍配套，風格統一，同時反映了漢代瓦當制作的精湛技藝。
（一）龍紋瓦當
龍紋瓦當，其形象：龍口大張，身軀精健；龍體盤曲，本來為適應圓形構圖，但卻增加了強烈的運動狀態和騰飛氣勢，加之龍的寬闊高挺的胸肌，銳利前伸的四爪，以及旋舉沖天的龍尾，更顯得神態軒昂，氣宇非凡，大有叱咤風雨、扭轉乾坤的威力。龍，居于四神之首，《淮南子·天文訓》：“天神之貴者，莫貴于青龍。”
《說文》十一：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”它在古人心目中至高無上，是神靈和權威的象征。在傳說中，我們華夏的始祖禹、夏，即是龍的化身。按儒家的“天命論”，人間最高統治者皇帝，也都是龍所變化的，所謂“真龍天子”、“龍顏”、“龍體”等等。幾千年來，人們根據不同的社會功利及審美意趣，對龍的形象，進行精心塑造和刻畫。
《廣雅》云：“有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰蚪龍，無角曰螭龍。”從商周青銅器，到以后各代金銀、玉、瓷器，廣為采用龍紋裝飾，如夔龍，飛龍、云龍、走龍等。這種傳統紋飾的形式美，至今仍為人們喜愛，繼續沿用。人們摒棄以往龍所包含的舊意，賦予它新的思想內容。每當佳節盛會，打著龍燈，駕著龍舟，舉著巨龍，載歌載舞，歡聚喜慶。龍成為中華民族的象征，是偉大力量、騰飛精神的體現。
（二）虎紋瓦當
虎紋瓦當，虎態威武雄健，瞪目張口，露著鋸齒形利齒，身軀圍繞中心圓，向外迸放出力度，首和后爪前后對應，處于同一水平，顯得構圖均衡。兩距間，虎尾呈“？”形，卷曲向上，既提起了全身的神氣，又填補了空間，諧調了畫面。虎的四腿有力伸張，作奔跑之態，產生騰驤咆哮的動勢。虎身刻畫的條紋，又增添了周身的彈性質感，隨著觀者視線轉側，似覺猛虎斑毛波動，欲躍出瓦面。
（三）朱雀紋瓦當
朱雀紋瓦當，朱雀和龍一樣，都是古人臆想的吉祥神物。朱雀的形象，可以說是孔雀、錦雞、綬帶鳥一類飛禽的綜合體，帶有濃重的浪漫色彩。或由于時代不同，其形象不斷變化，而冠以夔鳳、鸞、鳳凰等不同的名稱。早在商周時，它就是青銅工藝的主要裝飾題材。后來，受宗教信仰和王權支配，作為“四神”之一出現。《禮記·曲禮上》：“行前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎”。此瓦中，朱雀口 寶珠，昂首翹尾，更顯得威武鷙猛，神怪異常。
玄武瓦當，它的形象為龜蛇合體。瓦面上龜作爬伏之態，蛇彎曲盤繞龜身。生性呆笨的龜和敏捷靈活的蛇融洽契合，使得圓形空間里線面參差錯落，圓中透方，緊湊而不呆滯。凝重沉穩中又顯出活躍得氣氛。玄武，中國古代得神名。
《楚辭·遠游》：“召玄武，而奔 ”王逸注：“呼太陰神使承衛也。”洪興祖補注：“說者曰‘玄武謂龜蛇。”
《后漢書·王梁傳》：“玄武水神之名。”李賢注：“玄武北方之神，龜蛇合體。”另外，據《史記·高祖紀》：“八年營作未央宮，立東闕、北闕。”注引《關中記》：“東有蒼龍闕，北有玄武闕。”可知此種瓦當，除在建筑物上表示方向外，還為玄武闕所用。
（四）四神瓦當
四神瓦當，在內容上互為聯系，格調、裝飾手法極其統一。本來現實生活中不存在的物象，通過藝術加工表現，不但不使人感到荒誕離奇，反而感到它們充滿生命活力和雄健之美。虎、龜蛇經過塑造，比真實的更凝練、集中，富有典型。青龍、白虎、朱雀、玄武四神瓦當，蕩漾著時代的精神，放射出民族性的光輝。
二、“四神”形象源頭探索
（一）古代天文學說的影響
我國古代以農業立國，農業生產要求有準確的農事季節，因此，古人觀測天象非常精勤，促進了天文知識的發展，使得古代歷法逐漸成熟。在進行這項活動的同時，還伴隨有濃郁的神秘色彩。
古人選擇黃道赤道附近的二十八個星宿為“坐標”，稱為二十八宿。以此為參照，來觀測日、月以及金、木、水、火、土諸星的運行情況。他們將二十八宿平均分為四組，每組七并把每一方的七宿聯系起來想象成四種動物形象———龍、虎、鳥（朱雀）、玄武（龜蛇合體），分別與東、西、南、北四個方位，青、白、紅、黑四種顏色相互匹配，稱為四神（或四靈、四象、四陸、四宮）。
青龍，東方之神（對應青色），由東方七宿———角、元、氐、房、心、尾、箕組成龍像，亦稱蒼龍，能呼風喚雨，為四象之首，是尊貴、吉祥的象征。
白虎，西方之神（對應白色），由西方七宿———奎、婁、胃、昴、畢、嘴、參組成虎像，民間俗稱其“白虎星”、“喪門星”，被奉為西方之神及兇神。
朱雀，南方之神，由南方七宿———井、鬼、柳、星、張、翼、軫，組成鳥像（對應紅色），被奉為吉祥之神。
玄武，北方之神，由北方七宿———斗、牛、女、虛、危、室、壁組成龜或龜蛇合體（對應黑色），為北方太陰之神，是生殖的象征。
“四神”的產生時間可追溯到春秋戰國時代甚至更遠。它是由先民應農事需求觀測“天象”，將星宿聯想為動物形象，“應物取象”而逐漸形成的。
華夏文明的發祥地處于內陸，主源流是農耕文化，適宜農業發展的自然環境促成了早熟的農業經濟和建在其上的宗法制度，穩定的農業社會有利于文化的積累和延續，同時也催發了華夏文明古代社會的文明成就和文化傳統。
也正是基于華夏先民特定的觀念和意識，從而通過想象產生出這種具有華夏文明特質的“人心營構之象”，在變化中求統一，反映出華夏先民的審美理想。
（二）西漢讖緯學說的影響
有漢一代，與經學的興衰共始終的一種重要文化現象，是讖緯神學的出現，與今文經學所追求的天人感應、上天譴告、微言大義等思想學說結為一體，成為一種以陰陽五行為骨架、借助神意來表達對未來的某種預見或愿望的思潮。
秦漢四神瓦當，以左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武分別代表主四個方向的主神，稱為四神，古代以青龍為東方之神，代表春季； 白虎為西方之神，代表秋季；朱雀為南方之神，代表夏季；玄武為北方之神，代表冬季。瓦當上飾四神，意在讓它們鎮守四方，驅逐邪惡，就是“左龍右虎辟不祥，朱雀玄武順陰陽”。
古人對天的理解是與云分不開的，是當時“降靈”、“康寧” 的心理。云紋瓦當位于建筑物的上部，這些云紋圖案深刻反映了古人宇宙為氣的觀念，古代匠師們以瓦當天，把瓦當宇宙，刻畫出各式各樣的云紋，各種云紋又表現左右上下旋轉和升降狀態，把一種陰陽消長、五德終始的思想表現得淋漓盡致。以一種秘而不宣的藝術符號，傳達著古人極其豐富的宇宙觀，宣傳了封建君主制威嚴肅整的社會面貌。
（三）西漢五行學說的影響
四神之所以能在漢代流行，主要是因為當時的五行思想盛行所致的。四神首先是作為四方星宿的代稱出現的。四神形象最初只是四種用于象征方向的靈獸。
戰國末年，陰陽五行學說開始系統化，陰陽學家鄒衍根據前人的認識成果，將金、木、水、火、土五種物質與自然界的辨證關系進一步發揮，提出五色配五方的學說。
于是，青色配給了東方，白色配給了西方，赤色配給了南方，黑色配給了北方，因而主管二十八宿的東方龍、西方虎、南方鳥、北方龜（龜蛇的交合體）分別進一步稱為東方青龍、西方白虎、南方朱雀和北方玄武。
由于陰陽五行學說的推廣和普及，至兩漢時期，四神受到了特別的青睞。青龍、白虎、朱雀、玄武這四神，既標志著東西南北，左右上下的方位，又代表著春、夏、秋、冬四季和青、白、赤、黑四色。考古表明，四神瓦當一般按其所象征的內容被施用于相應的位置上，即青龍用于東面屋檐，朱雀用于南面屋檐，白虎用于西面屋檐，玄武用于北面屋檐，有著明確的符號性象征。
秦漢之際，宗教神學占據社會思想的統治地位，陰陽五行觀念構筑成一個龐大的系統結構，四神瓦當作為一個完整的子系統，實際上是整個系統的集中反映。陰陽五行學說產生于戰國時期，原是一種樸素的宇宙系統論，后來逐漸系統化，成為一種包羅萬象的思維模式，四神作為五行說的具體體現，在陰陽五行學說盛行的兩漢時期，四神作為一種圖紋隨處可見。除了瓦當飾有四神紋樣外，墓室壁畫、銅鏡、畫像磚、畫像石、帛畫等都出現青龍、白虎、朱雀、玄武的圖紋。漢代王莽時期所鑄的四神規矩銅鏡中有銘文寫道到：“新有善銅出丹陽，和以銀錫清且明，左龍右虎主四彭，朱爵玄武順陰陽”。這十分明顯地說明當時四神的廣泛應用是受陰陽五行學說影響所致的。
兩漢時期，陰陽五行思想擴散到各個領域，不論自然科學如醫學、天文學，或哲學思想如道家、儒家等，都深受陰陽五行的影響。醫學方面，《皇帝內經》認為天地的陰陽五行規律，支配人體五臟六腑的運行規律和過程。
天文學方面，后漢天文學家張衡在《靈憲》中寫到：“蒼龍連蜷于左，白虎猛據于右，朱雀奮翅于前，靈龜蜷首于后。”道家視青龍、白虎、朱雀、玄武為四方之神，以壯威儀。《三輔黃圖》卷三有云：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方”。四神之中，道家亦稱玄武為真武大帝，蕩魔天尊。
儒家方面，西漢的“儒”在《漢書·五行志》中說的十分清楚：“漢興，承秦滅學之后，景武之世，董仲舒《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者家。”董仲舒在《尚書·洪疇》中將五行抽象為五種物質屬性，不僅僅是五種物質。
五行學說歸納客觀世界是有金、木、水、火、土五種最基本“元”構成的，自然界各種事物和想象的發展和變化都是這五種“元”不斷運動和相互作用的結果。金、木、水、火、土之間的相互對立、依存和轉化是宇宙間萬事萬物生生滅滅的規律和原因。按照五行及其對應物，可簡單表述如下：五行：金，木，水，火，土；五色：青，赤，白，黑，黃；五方：東，南，西，北，中；五蟲：鱗，羽，毛，介，倮；四季：春，夏，秋，冬，長夏；五臟：肝，心，肺，腎，睥；五音：宮，徵，商，羽，角。
由上可見，漢代人用陰陽五行作為認識模式，把一切經驗資料都歸納其中，天、自然、人、社會都能在陰陽五行這些概念上達到統一。四神紋樣的廣泛應用，正是這一時期陰陽五行說盛行的重要標志，而四神瓦當被按其代表的方位而施用于建筑上，是五行說用于建筑的實物證據。
（四）楚文化藝術的影響
戰國時期是楚文化的鼎盛期。其哲學、文學、字畫藝術、建筑藝術無不獨領風騷。更為主要的是，楚人的政治社會體制、民族文化心理、日常生活方式等趨于成熟定型，使楚文化成了獨特的文化體系。
秦滅楚后，楚文化伴隨整個中華文化的發展生生不息，在民族心理層面上崇火尚風、親鬼好巫、天人合一、力求浪漫，反應在楚人生活的衣食住行、思維想象、文學藝術等各個方面。先秦楚國的巫文化和道家學說是很有特色的。在楚國的道家學說中，神仙觀念是其基本觀念，得道成仙是道家的終極追求。
先秦時代，楚地的神仙觀重在借助靈物飛升成仙。這種神仙觀是后世道教神仙觀和道教法術的重要來源。楚漢不可分，在漢代藝術和人們的觀念中彌漫的，是從楚國流傳下來的種種神話和故事，“四神”并不是以表面的動物世界的形象，相反，而是以動物為符號或象征的神話—巫術世界來作為藝術內容和審美對象的。如多神崇拜、招魂習俗、飛升成仙、伏羲女媧的蛇身人首、雙臂化為兩翼的不死仙人王子喬以及各種奇禽怪獸。這些都是四神、云紋瓦當產生的思想源頭。
秦漢“四神”瓦當、云紋瓦當運用夸張、概括、變形、歸納的手法， 包含了“精、氣、神”的內涵…….種深刻的文化思想。
四、結語
瓦當，作為中國傳統建筑獨特的組成部分，濃縮了博大精深的中國歷史文化的傳承，反映了當時人們的思想內涵，漢四神瓦當和云紋瓦當的流行楚文化藝術影響是其重要的源頭之一。
注釋：
①“四神”，指青龍（蒼龍），白虎，朱雀，玄武。是中國古代象征宇宙，表示方位的四種神靈。形成于春秋戰國，流行于秦漢乃至唐代，在當時的建筑（瓦當，壁畫，墓室碑銘）、青銅器以及帛畫上都有對“四神”圖形的表現。“四神”圖形的產生和廣為流傳，源于當時的原始迷信、圖騰崇拜、天文歷法、社會意識和審美理想。
②瓦當，是當時建筑物上既有實用價值又有裝飾意義的附著物。秦漢是使用瓦當的鼎盛時期，因秦漢多興建宮闕，建筑規模極其宏大（如秦之阿房宮，漢之未央宮等）。屋頂檐頭每隴瓦的筒瓦最前端封口，就是“瓦當”，（俗稱勾頭瓦）多模印花紋。
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