山西省委常委 副省長杜善學(xué) 山西省政協(xié)副主席令政策 涉嫌嚴(yán)重違紀(jì)違...
邢志向
摘要：山西新絳縣位于山西南部，有著豐厚的歷史傳統(tǒng)。本文著重從南范莊村和吳嶺莊村出土的金元磚雕對其社火、樂舞、雜劇進行了分析，以此來看有著這樣獨特地理位置優(yōu)勢的地方當(dāng)時的音樂形態(tài)。同時引發(fā)了我們的思考，如此豐富的音樂經(jīng)過一系列的演變發(fā)展，至今演變成什么樣的音樂形態(tài)。
關(guān)鍵詞：新絳縣 ? 宋金元 ? 磚雕 ? 社火 ? 樂舞 ? 雜劇
中圖分類號：J605 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標(biāo)識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2018）05-0038-04
新絳縣古稱絳州，位于山西省南部，臨汾盆地西南邊緣，北靠呂梁山，南依峨嵋?guī)X，汾、澮二河穿境而過。1979年春，新絳南范莊村的人們在村西取土?xí)r發(fā)現(xiàn)了一座金墓;同年秋季，新絳吳嶺莊村的社員在村北0.5公里許整地時發(fā)現(xiàn)了一座元墓。南范莊與吳領(lǐng)莊兩村東西相距1.5公里，位于新絳縣西北20公里呂梁山南麓的澤掌公社。
一、南范莊與吳嶺莊的墓葬情況
南范莊金墓位于新絳縣南范莊的村西，墓南向，北偏西5度，由墓道、墓門、前室、后室及左右耳室組成。墓道為階梯式;墓門圓券頂，無裝飾;墓前室近方形，全部仿木結(jié)構(gòu)，雕刻精細并加彩繪，四壁下部砌須彌座式基座，且雕有獅子滾繡球及花卉磚雕。四面墓壁的裝飾不同：北壁中間砌一門樓，門樓中間砌板門兩扇，外有門框，額飾門簪二枚，板門上各飾門釘四排、門環(huán)一個，門樓兩側(cè)各砌一直靈窗，窗下各砌“獅舞”磚雕一塊，其下砌方形門基，中辟后室門兩側(cè)各嵌一身著盔甲、手執(zhí)寶劍的武士磚雕。南壁所砌人物磚雕共計三十三塊，分上下兩層，上層為二十四孝圖，分三排、排八幅，皆浮雕，原有題名且經(jīng)彩繪，但現(xiàn)已脫落，字跡不辨;下層為伎樂圖。東、西二壁，互相對稱，皆由兩柱分隔為三間，每間各雕一格子門，且雕花卉，窗心雕填華龜背紋或方格眼幾何紋飾;格子門上部普柏枋下東西兩壁還砌有橫披三格，每格有樂舞磚雕三幅，東西兩邊內(nèi)容相同，但排列次序不一。南范莊金墓曾被擾亂，因此骨架及葬式不詳，隨葬器物不明。
吳嶺莊元墓位于新絳縣吳嶺莊的村北，即位于新絳縣西北20公里呂梁山南麓的澤掌公社。墓南向，北偏東9度，由墓道、墓門、前室、后室及左右耳組成，與南范莊金墓相比，規(guī)模較小，建造不精，平面相同。
墓道未發(fā)掘，墓門頂作拱形，面無裝飾。前后室及左右耳室皆為長方形，仿木結(jié)構(gòu)并施彩繪，下砌平臺基座，嵌有力士柱及仙鹿等花磚。前后二室四壁都有磚雕裝飾，共三十余塊，但無一定格局，相同的較多。前室北壁的門上雕造單檐歇山頂門樓，檐下斗拱為把頭交項造，門樓兩側(cè)各雕一人，皆戴直角幞頭，穿長衫，束帶，左手抱酒瓶，當(dāng)為仆人。南壁中間墓門上砌有一幅雜劇磚雕，周圍有框，框內(nèi)上部有紅色布幔，其下面共有七塊磚雕，其中間各雕一雜劇演員。此外還有些花卉磚雕，參差其間。
墓內(nèi)題記處較多，后室門樓拱眼壁上有一處15厘米見方的白底墨書題記，內(nèi)容為“降（絳）州正平縣寧國鄉(xiāng)吳令（嶺）放衛(wèi)家墓」老爺衛(wèi)忠少爺衛(wèi)德孫□□」老婆聶氏少婆馮氏親媽崔氏」父衛(wèi)堅男衛(wèi)秀」妻杜氏王氏孫〔挨〕和」孫媳薛氏」孫□哥□哥」砌磚匠劉順小〔趙〕子」□□□□□□」大元國歲次至元十六年十一月十六日遷葬”。北壁東部題記內(nèi)容為“大元國歲次己卯」至元十六年」十一月十六日」葬之記（寫）”;北壁西部題記內(nèi)容為“次（此）位老爺衛(wèi)忠」老婆聶氏」降（絳）州正平縣」吳令（嶺）放村」衛(wèi)家墓”;東壁題記為“次（此）位少爺衛(wèi)德」少婆馮氏」”;西壁題記作“次（此）位父衛(wèi)堅」母杜氏王氏”。從這些題記可知，此墓建于至元十六年（1279年），即元世祖忽必烈稱元后的第八年，是衛(wèi)忠家族合葬墓。
二、南范莊與吳嶺莊墓葬中的音樂磚雕
南范莊前室的南壁共砌人物磚雕三十三塊，分為上下兩層。上層為二十四孝圖，下層為伎樂圖。從左至右依次排列：前二人皆系女子裝束，挽發(fā)髻，戴花飾，身穿開襟大袖衫，內(nèi)系長裙，一女雙手舉一花瓶，一女捧一盤果品。緊跟其后的是樂舞隊：打腰鼓者、擊拍板者、兩舞伎在作表演狀、吹觱篥者、奏橫笛者、擊大鼓者。這些樂伎皆為男子，頭戴長腳幞頭及高簇花枝，但服飾不同，持笛、觱篥、拍板樂器者為寬袖衫，其余為窄袖衫。兩舞伎袖特長，其一左臂彎曲抬至胸前，右臂彎曲舉至右耳側(cè)，身體向右傾斜，兩腿屈膝，右腳邁出，似乎在作微顫或旋轉(zhuǎn)動作。其一左臂動作與另一舞伎相同，右臂向身體右側(cè)方向自然抬起，與身體約呈45度夾角，左腳抬起與右腿相并，亦像在作微顫動作。
前室東西二壁，互相對稱，分別由兩柱分隔為三間，每間各砌格子門一合，格子門上部普柏枋下東西兩壁砌橫披三格，每格有樂舞磚雕三幅。東西兩邊內(nèi)容相同，排列次序不一。
以東壁為例，從左數(shù)起，第一格：第一幅有一人敲小鑼，后兩幅各有一人敲大鑼。
第二格：第一幅有一人打腰鼓;第二幅有一人空手舞袖;第三幅有兩人，其一人左手執(zhí)扇，扭腰拂袖，身后有一人為其撐傘。
第三格：第一幅有一人肩扛大瓜;第二幅有一人雙手持物;第三幅一人吹笛。這三格九幅樂舞大部是兒童裝扮，他們或戴幞頭，或梳發(fā)辮，邊演奏，邊舞蹈，前后呼應(yīng)，組成了一個舞樂隊。①
吳嶺莊前后二室四壁共有三十余塊磚雕，但無一定格局，相同的較多。總其形式有如下幾種：第一種是有兩小兒各騎一驢，形與竹馬同，昂首作奔跑狀，二兒手中持鞭，一前一后，繞場而舞;第二種是有兩小兒裹頭巾，結(jié)雙髻，緊扎衣袖，胸戴肚兜，各執(zhí)一布制獅子，一前一后跳躍而舞，似舞獅中的引舞者;第三種是有一女子頭披巾，身披衣，右手執(zhí)團扇，左手拂袖而舞，身后有一男子高舉華傘，為其撐傘;第四種是有一小兒裸背穿短褲，披彩帶，手執(zhí)銅鑼舞蹈。②
前室南壁中間墓門上砌有一幅雜劇磚雕，周圍有框，框內(nèi)上部有紅色布幔，類似元雜劇所謂的“帳額”。帳額下面共有七塊磚雕，其中間五塊各雕一雜劇演員，高20厘米。
左起第一人，頭戴黑色曲腳幞頭，著紅色襯衫，穿圓領(lǐng)窄袖外衣，腰束帶，穿藍褲，著皂靴，兩腿并立，足尖向外撇呈八字形。濃眉怒目，雙手撩衣外張，內(nèi)漏寬帶。
左起第二人，頭戴黑色曲腳幞頭，內(nèi)襯紅衫，穿金黃色外衣，下著紫褲，要束帶，穿皂靴。臉面左部已殘，右部勾畫臉譜，形似蝴蝶，雙手當(dāng)胸作示禮狀。
左起第三人，頭戴直角黑色幞頭，穿圓領(lǐng)寬袖紅袍，雙手執(zhí)芴貼于胸前。
左起第四人，頭戴黑色曲腳幞頭，著斜領(lǐng)窄袖藍衫，腰束布帶，足穿皂靴，身略左側(cè)，右手執(zhí)物似折扇，而左手外張甩袖。
左起第五人，頭戴黑色曲腳幞頭，著圓領(lǐng)窄袖紅衫，腰系花手帕，左手執(zhí)團扇貼肩，右手甩袖于胸前，面相豐潤，身材修長。
此外，這組磚雕兩側(cè)各有樂伎磚雕一塊，每塊雕樂伎兩人，一人戴黑色曲腳幞頭，穿紅衫窄袖長衫，手執(zhí)拍板;另一人頭戴氈笠，頂飾紅纓，身穿藍衫，打腰鼓。
三、南范莊與吳嶺莊磚雕的音樂學(xué)研究
（一）伎樂磚雕中體現(xiàn)出的金元“民間社火”
新絳縣南范莊金墓的前室東西兩壁和吳嶺莊元墓的前后二室四壁，都砌有“民間社火”磚雕。南范莊金墓的“民間社火”形式主要有：鑼鼓樂、雙人舞、村田樂三種形式;吳嶺莊元墓的“民間社火”形式主要有：跑毛驢、獅子舞、雙人舞、銅鑼舞四種形式。下文著重介紹五種“民間社火”形式。
“村田樂”，宋周密《武林舊事》卷二“舞隊”條有“賀豐年”“村天樂”的記載。而有關(guān)村田樂的演法，文獻中沒有直接的記載。在元雜劇《劉玄德醉走黃鶴樓》中有一段胖姑和胖哥模擬“社火”中表現(xiàn)農(nóng)村勞動生活的一段歌舞：“用《叨叨令》的曲調(diào)唱述禿二姑在進口上，講轆轆兒‘乞笛曲律（形容聲音）的攪”“瞎胖姑在麥場上將那碓臼兒‘急并各邦的搗”“小廝們手拿著鞭子嘶嘶颼颼的哨”“那牧童兒便倒騎這手牛呀呀的叫”。③可見村田樂是一種與農(nóng)業(yè)勞動生活相聯(lián)系的民間歌舞，且與各地濃厚的鄉(xiāng)土味相融合的。南范莊金墓表現(xiàn)的村田樂是：地里的大瓜等農(nóng)作物豐收后喜悅與歡樂的心情。
“雙人舞”，在南范莊金墓和吳嶺莊元墓中均有出現(xiàn)，其形式為：有一喬裝女子頭披巾，身披衣，右手執(zhí)團扇，左手拂袖而舞，身后有一男子高舉華傘，為其撐傘。這種喬裝人物故事，是宋代舞隊中經(jīng)常出現(xiàn)的節(jié)目，吳自牧《夢梁錄》卷一“元宵”條記有“喬三教”“喬迎酒”“喬親事”等多項喬裝故事。可見，喬裝人物故事一直到金元時期也非常盛行。
“單人舞”，在南范莊金墓和吳嶺莊元墓中，都有小兒裸背穿短褲，披彩帶，手執(zhí)銅鑼舞蹈表演的場景，可見是金元時期民間盛行的一種社火形式。
“跑毛驢”，與史書中記載的“竹馬燈”或“跑竹馬”是一致的，但有關(guān)民間舞隊中“竹馬兒”的表演情況不詳，從形式來看，與明清時期《北京走會》的形式多有相似。其表演情況為：舞者的腰上系著馬形的道具，分馬頭和馬尾兩截，舞者像是騎在馬上，表演馬兒徐行、奔馳、跳躍等動作，邊歌邊舞。我們看到，樂舞者的形體健壯豐滿，這種民間社火形式體現(xiàn)出了游牧民族的審美特征。
“獅子舞”，是元代所盛行的一種民間社火，但史書對表演情況的記載亦不甚詳細。從來看，其形式是：有兩小兒裹頭巾，結(jié)雙髻，緊扎衣袖，胸戴肚兜，各執(zhí)一布制獅子，一前一后跳躍而舞，似引獅中的引舞者。古人曾有詩這樣描寫“毛羽狻猊碧間金，繡球落處舞嶙峋”。
（二）音樂磚雕中的樂舞圖像研究
新絳縣南范莊金墓的南壁砌有一組七人的伎樂磚雕，這組伎樂磚雕圖像皆為男子。其中兩舞伎位于中間，其他樂伎居于兩邊，這種排列順序很明顯是一種器樂為雙人舞伴奏的場面，也是宋金時期盛行的一種表演形式。
從服飾裝扮來看，所有樂伎皆頭戴長腳幞頭及高簇花枝，執(zhí)樂器的樂伎者穿圓領(lǐng)寬袖長袍，腰束帶，腳著靴，兩舞伎均穿長袖。這種裝扮都是宋金時期典型的伎樂人服飾。
從舞伎姿態(tài)來看，其一左臂彎曲抬至胸前，右臂彎曲舉至右耳側(cè)，身體向右傾斜，似乎在向左旋轉(zhuǎn)或在原地作微顫動作;其一左臂動作與另一舞伎相同，右臂向身體右側(cè)自然抬起，與身體約呈45度夾角，左腳抬起與右腿相并，亦像在作旋轉(zhuǎn)或微顫動作。這亦是當(dāng)時盛行的表演。
從伴奏樂器來看，腰鼓、拍板、觱篥、橫笛、大鼓，皆是宋金時期流行的民間樂器，而且這五種樂器還常為雜劇伴奏，在當(dāng)時亦非常盛行。
另，在宋詞中也有許多描寫有關(guān)舞態(tài)的——《西江月》：
宋玉短墻東畔，桃源落日西斜。
濃妝下著繡簾遮，鼓笛相催深夜。
轉(zhuǎn)沔驚翻長袖，低徊細踏紅靴。
舞余猶顫滿頭花，嬌學(xué)男兒拜謝。
由上述這首詩，我們可以了解到：西江月表達的是一女子的思念之情。詩中第二句“鼓笛相催深夜”提到了伴奏樂器主要為鼓和笛，這與此金墓伎樂圖中的大鼓、腰鼓和橫笛得到了印證，卻沒有提到拍板和觱篥，這可能是由于當(dāng)時文人寫詩詞的一貫用法，為了押韻，常用“鼓笛”“簫鼓”等一類詞概括其所用樂器。第三句“轉(zhuǎn)沔驚翻長袖，低徊細踏紅靴。”和第四句“舞余猶顫滿頭花，嬌學(xué)男兒拜謝。”提到了舞者的服飾是頭戴簪花幞頭，穿長袖，腳著紅靴，所表演的動作主要是“驚翻”“細踏”“猶顫”等動作，這亦與金墓圖像中舞伎的形象相印證。從這三句來看，與新絳縣南范莊金墓伎樂圖有許多相似之處，唯有一點不同的是此圖像中的樂伎皆為男子，而這首宋詞是以一女子的口吻而表述的。此時不能斷定此樂舞圖即是西江月中的舞態(tài)，但我們能斷言：在宋金時期，舞伎有男有女，有單人舞也有雙人舞，舞長袖是當(dāng)時盛行的一種表演，且其中所表達的這種思念之情的題材在民間尤為盛行。
（三）音樂磚雕中的早期元雜劇
吳嶺莊南壁所雕的五塊雜劇演員，為元代早期雜劇形象，反映的當(dāng)是金院本向元雜劇過渡的真實情況，下文著重從五個角色的形象進行了分析。
左起第一人，戴黑色曲腳幞頭，圓領(lǐng)窄袖外衣，內(nèi)著紅色襯衣，腰束帶，穿藍褲，著皂靴。從所著的服飾來看，與宋金時期的“末”角大致一樣，唯有不同的一點是：濃眉怒目且雙手撩衣外張，內(nèi)露寬帶，類似短打武生角色，這種形象在以前均未出現(xiàn)過，有學(xué)者認(rèn)為這是一個新出現(xiàn)的“末”角。④據(jù)楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》記載可知：元雜劇的末類名目分為“正末”“外末”“外”“副末”“沖末”“大末”“小末”“老末”等。此形象很可能是“末”角當(dāng)中的一種。
左起第二人，其臉面右部勾畫臉譜，形似蝴蝶，左部已殘。從此形象來看，當(dāng)為“副凈色”，與宋金時期的造型相比，已不再以手置于口中作“呼哨”狀，但這種形象看起來更滑稽。
中間一人，其服飾仍然是頭戴黑色直腳幞頭，穿圓領(lǐng)寬袖紅袍，雙手捧物貼于胸前，當(dāng)為“末泥色”，此角色基本繼承了宋金時期的特征。唯有不同的是位置的變化，由居邊變?yōu)榫又校@表明末泥色在雜劇演出中已處于主角地位，也意味著元代以旦、末主演的所謂“旦本”“末本”演出體制已經(jīng)出現(xiàn)。夏伯和《青樓集》載：“……旦本女人為之，名妝旦色;末本男子為之，名末泥。其余供觀者，悉為之外角。”
左起第四人，戴黑色曲腳幞頭，著斜領(lǐng)窄袖藍衫，腰束帶、穿皂靴，右手執(zhí)物似折扇，左手外張甩袖，應(yīng)為“副末色”，這種“副末色”的形象基本無大的變化。
“引戲色”，左起第五人當(dāng)為“引戲色”。可看出，元代早期雜劇仍然保持著這種狀態(tài)，即女扮相、執(zhí)團扇、且居邊，與金代時期的造型并無太大區(qū)別，但“吩咐”的功能已漸漸消失，其“贊禮”的功能逐漸淡化，而角色的功能逐漸增強，從某種意義上說，原來的“引戲”即將融入“裝旦”中。
在這五塊雕磚兩旁各有兩位雜劇伴奏者，所執(zhí)樂器為拍板和腰鼓，顯然不是一個完整的樂隊，與山西洪洞明應(yīng)王廟“大行散樂忠都秀在此作場”壁畫中所用的樂器相參照，可知元雜劇的伴奏樂器主要是鼓、板、笛等樂器，而缺少了宋金時期常用的觱篥。這是個重要的現(xiàn)象，它可能與元雜劇的進一步發(fā)展有著直接的關(guān)系。元雜劇是一種基本成熟了的戲曲藝術(shù)，它最主要的一個特點是在諸宮調(diào)的基礎(chǔ)上，進一步發(fā)展成以唱為主的“旦”“末”體制，即以歌唱來作為塑造人物的主要手段，所用曲調(diào)多為大套聯(lián)曲，調(diào)式變化復(fù)雜，字多調(diào)促，節(jié)奏明快，而觱篥粗獷沉重，不適應(yīng)元人以旦本末本為主的演出體制，不適應(yīng)元代調(diào)式變化多樣的要求，因此被元人廢除。其次，從服飾裝扮來看，一人頭戴黑色曲腳幞頭，著紅色窄袖長衫，顯為傳統(tǒng)的漢族服飾;一人頭戴氈笠，頂飾紅纓，顯為一蒙古族服飾。這表明元雜劇的服飾一方面繼承宋金服飾，另一方面又帶有蒙古族服飾的特點。
四、結(jié)語
從山西新絳出土的金元磚雕來看，金元時期的樂舞、雜劇、社火已在民間廣泛流行開來，呈現(xiàn)出的形態(tài)豐富多樣。引發(fā)我們思考的是，當(dāng)時的雜劇音樂是什么樣？表演的劇本又是什么？如此豐富的音樂是如何演變到現(xiàn)在形態(tài)的，值得我們進一步研究。
注釋：
①②山西省考古研究所：《山西新絳南范莊、吳嶺莊金元墓發(fā)掘簡報》，《文物》，1983年第1期。
③王克芬：《中國古代舞蹈史話》，北京：人民音樂出版社，2004年版，第60頁。
④山西師范大學(xué)戲曲文物研究所：《宋金元戲曲文物圖論》，太原：山西人民出版社，1987年版，第22頁。
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