劉文中

摘要：“嘯”是一種高雅的藝術追求，是一種心性的天然表達，且在不同歷史時期有不同的價值內涵。

關鍵詞：藝術性 “嘯”文化 時代性

中圖分類號：J639 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2017）21-0076-02

“嘯”俗稱吹口哨，是人們自我調劑的一種方式，當代中國人對于此法，多有低俗、玩弄之印象，認為是市井人之所長。其實不然。中國古有嘯音、嘯樂，“嘯”是一種高雅的藝術追求，是一種心性的天然表達，且在不同歷史時期有不同的價值內涵。中國當代的“嘯”已陷入瀕危境況，有民間組織自發成立中國口哨協會，意為表達個性，傳承文化。

一、“嘯”之藝術形態

何為“嘯”，《說文》曰：“嘯，吹聲也”《詩箋》云：“嘯蹙口出聲也。”《嘯旨》云：“氣激于喉中而濁謂之言，激于舌端而清謂之嘯”。簡而言之，即是吹口哨之態。但“嘯”又與今之吹口哨不同。唐代孫廣的《嘯旨》記錄了十二種嘯法：外激、內激、含、藏、散、越、大沈、小沈、疋、叱、五太、五少。今之吹口哨與《嘯旨》中“外激”一法相似，但《嘯旨》中說外激要“大開兩胥”，可看出嘯與今之吹口哨又有不同。“嘯”有十二種方式，其中五太、五少二法又強調音調，可見其吹奏方法絕非今之吹口哨這么簡單。今人之吹口哨，多抱有玩樂心，而古人之“嘯”，卻是一件正經事。《嘯旨》有一段對“嘯”的描寫，其云：“夫人精神內定，心目外息，我且不競，物無害者，身常足，心常樂，常定然后可以議權輿之門。天氣正，地氣和，風云朗暢，日月調順，然后喪其神，亡其身，玉液傍潤，靈泉外灑，調暢其出入息，端正其唇齒之位，安其頰輔，和其舌端，考擊于寂寞，之缶而后發，折撮五太之精華，高下自姿，無始無卒者，權輿之者。近而論之，猶眾音之發調，令聽者審其一音也。耳有所主，心有所系于情性，和于心神，當然后入之。”從文中可見，“嘯”之前，要調整精神狀態，又要順應自然時機，進而將口舌端正，這體現出了古人對“嘯”的端莊態度。古代“嘯”有固定音樂形式，“嘯”有十五章：一曰權輿，二曰流云，三曰深溪虎，四曰高柳蟬，五曰空林夜鬼，六曰巫峽猿，七曰下鴻鵠，八曰古木鳶，九曰龍吟，十曰動地，十一曰蘇門，十二曰劉公命鬼，十三曰阮氏逸韻，十四曰正章，十五曰華章。此十五章風格各異。如《深溪虎》一章云：“深溪虎者，古之善嘯者聽溪中處聲而寫之也”。又如《流云》一章云：“流云，古之善嘯者聽韓娥之聲而寫之也。”其它各章也如此二章一般，風格相異，且有來歷與典故。它們適用于在不同情境下吹奏，涵義深遠。在魏晉時期，“嘯”有明確的五音規定，《嘯賦》中“協黃宮于角，東商羽于流徽”一句可以明顯看出來。“嘯”經過歷代文化積累，已形成深遠意境，與當今之口哨確實有所不同。而從上所述的嘯法、嘯音等中，又可以看出其明顯的象征意義，是古代一種藝術。

二、“嘯”之文化內涵

“嘯”文化具有深厚的底蘊，與其不同時代的不同內涵相疊加有關。它上啟先秦周楚，下達元明二代。其間宗教儀式、風度追求、音樂雅韻等主導過這一文化，使“嘯”成為一個時代性格的體現。

“嘯”之起源，可以追溯到商周時代。周代《詩經》有三首詩歌，記載了當時的“嘯”，分別為《召南·江有汜》《王風·中谷有》和《小雅·白華》。《江有汜》云：“不我過，其嘯也歌。”說的是一位婦人遭棄后的哀訴；《中谷有蓷》云：“有女仳離，條其嘯已矣。”說的是作者對棄婦的同情；《白華》云：“嘯歌傷懷，念彼碩人。”說的是一位女子對遠去的愛人的懷念。三首詩都作于周代，可見“嘯”在周代已經在民間廣為流傳。三首詩都為婦女所作，用于表達婦人心中抑郁凄苦之情，可見“嘯”可表達悲傷情緒。陳四海教授在《中國古代的口哨——嘯》提出，當時嘯的形成，與巫師的招魂、祭祀的巫術活動有關。

春秋戰國之際，在湘楚巫文化中，“嘯”是一種巫術。《楚辭·招魂》有句云：“招具該備，永嘯呼兮。”漢代多承楚文化，故“嘯”的宗教內涵多沿續，“嘯”成為一種方術。《嘯旨》云：“嘯之清可以滅鬼神，致不死。”西晉成公綏《嘯賦》中說：“玄妙足以通神悟靈。”可見“嘯”可以溝通鬼神。后來其宗教意義又融入道教。《封氏聞見記》有曰：“故太上老君授南極真人，南極真人授廣成子，廣成子授風后，風后授務光，務光授舜，舜演之為琴以授禹。”“晉太行仙人孫公能以嘯得道。”“嘯”成了道教的一種修煉方式。有學者認為，“嘯”在東漢已漸漸進入文人圈子。《后漢書》言向栩“不好語言，而喜長嘯”。《三國志·諸葛亮傳》言其在隆中時“常抱膝長嘯。”曹植《名都篇》：“鳴儔嘯匹侶”。從這些記載可以看出，當時名士對于“嘯”的喜愛。到了漢魏之際，“嘯”已逐漸有了音樂形式，曹植等人已用“嘯”吹奏樂曲，如其《遠游篇》中寫到：“鼓翼舞時風，長嘯激清歌。”漢未，社會動蕩，以至后來玄道思想興起，融入主流思潮，出現了魏晉名士這一歷史上特殊的文人群體。魏晉名士追求自由，個性之解放，“嘯”便成了他們自我表達的一種很好的方式。魏晉成了中國古代口哨音樂鼎盛時期。嵇康、阮籍、孫登、陶淵明等人，都有關于其“嘯”的記載。“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”（陶淵明《歸陶去來兮辭》）“嘯傲遺世羅，縱情任獨往。”（郭璞《游仙詩》）。阮籍是當時“嘯”藝高手，南朝有“嵇琴阮嘯”之說。《晉書·阮籍傳》記載了一則故事：籍嘗于蘇門山遇孫登，與商略終古及棲神導氣之術，登皆不應，籍因長嘯而退。至半嶺，聞有聲若鸞鳳之音，響乎巖谷，乃登之嘯也。這則故事生動反映了阮、孫二人的“嘯”聲交流，帶有魏晉時代特有的風流氣質。阮籍“遂歸著《大人先生傳》。”痛批當時社會所謂的“君子”，反映了其不一樣的志趣與追求。今蘇門山頂建有“嘯臺”，以紀念二人。西晉義成公綏有《嘯賦》一文。有人說它“精性命之至機，言道德之玄奧，憫流之未悟，獨超然而先覺。”《嘯賦》描寫了一位“逸群公子”的超然心志，髙超嘯藝。表達了作者的處事性情，反映了當時“嘯”的深刻人文內涵。

唐代的“嘯”是魏晉“嘯”的沿續。“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯”（王維《竹里館》）“天門一長嘯，萬里清風來”（李白《游泰山》）“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行”（蘇軾《定風波》）。這些詩句表現了當時文人對“嘯”的熱衷。唐時又出現了“葉嘯”。《唐書·音樂志》載：“銜葉而嘯，其聲清震。”唐代孫廣有《嘯旨》一書，是“嘯”藝集大成之作，反映了當時“嘯”文化之深厚。五代時出現了指嘯，《資治通鑒》載：“以指夾吹之，然后有聲謂之指嘯。”

唐宋之后，“嘯”漸沒于口舌，多見于文書。元代戲劇更以丑角配口哨，從此，“嘯”漸漸變市井化了。“嘯”之演變歷程，多有曲折，生動反映了不同時代的社會性格及精神內涵。商周時代乃中華文明幼年期，其文化多單純，“嘯”也只是一種簡單吹聲表達心緒。春秋戰國時期至秦漢，國家機器日漸完善，儒家主導社會思潮，并融入了宗教色彩，“嘯”作為思想表達方式，帶有宗教色彩，甚至直接化為宗教形式。魏晉時代，時代多悲愴，個性自由思潮勃發，“嘯”便成了一種表達個性的手法。在“病態”思想下，“嘯”有了新的內涵，且發展至鼎峰。唐宋的“嘯”是魏晉“嘯”的延續；元明時，世俗文化發展，“嘯”便難以再有高雅之稱。

三、“嘯”之藝術價值

“嘯”在音樂史上有其重要價值，所謂音樂即人生，“嘯”有其特有的境界。有言曰：“絲不如竹，竹不如肉。”錢穆在《略論中國文學中之音樂》中有一段話絕佳：“古人鼓琴，乃絲聲。后世乃有簫笛管樂代之而起。琴則僅在雙手撥弦，聲音限在器物上火。簫笛由人吹，有人氣在內，聲自不同。彌近人，其彌易見人之哀樂矣，然簫笛仍賴一個竹管，仍為器物所限，故不如歌唱，全出人身。更易見哀樂之真，放謂絲不如竹，竹不如肉，因其彌近自然，實則乃是彌近人生耳。”文中歌唱為“肉”，而“嘯”何嘗不是“肉”？故錢穆在下文又說：“方其人蕭然以居，悠然以思，偶有哀樂在心，以嘯為歌，斯誠人生中音樂之最高境界”。以“嘯”為歌，無器物之拘束，純出心性之自然，表達人生之逸趣。若有此韻，豈無快哉！當今之世人，功名繁瑣，心中悲喜，若知“嘯”之涵義，行“嘯”之旨趣，奏“嘯”之慨音，當一抒胸中真意。當今中國社會，乃千古未有之新局面，當今中國之“嘯”，應有新的內涵，當今之中國人，對“嘯”亦當有新的看待。且國外之“嘯”，普及甚廣，我中國之“嘯”文化，底蘊并不亞于他國，若得以創新與傳承，當成為中華又一文化瑰寶。

參考文獻：

[1]封演，趙貞信.封氏聞見記校注[M].北京：中華書局，2005.

[2]錢穆.略論中國文學中之音樂（選自《中國文學論叢》）[M].北京：生活·讀書 ·新知三聯書，2002.