嘉興南湖區(qū)用 工匠精神呵護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
周秀梅
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所[1]。工匠精神，指的是工匠對自己的產(chǎn)品精雕細琢，精益求精、更完美的精神理念。
2003年10月，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2005年3月國務(wù)院頒布了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》，使得“非遺”申報等活動如火如荼展開。 2011年6月1日，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式實施。“十三五”規(guī)劃中提出要加強文化遺產(chǎn)保護，振興傳統(tǒng)工藝，將“非遺”保護與傳統(tǒng)工藝[2]的振興首次結(jié)合，傳統(tǒng)工藝是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。
2016年兩會期間，國務(wù)院李克強總理在《政府工作報告》中提出：鼓勵企業(yè)開展個性化定制、柔性化生產(chǎn)，培育精益求精的工匠精神，增品種，提品質(zhì)、創(chuàng)品牌。其中所提到的“培育精益求精的工匠精神”，既對提升我國工業(yè)產(chǎn)品的質(zhì)量有指導意義，從另外一個方面來看，也直接關(guān)系到我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史命運。
一、根基——工匠精神是非遺之傳統(tǒng)
中國歷來崇尚工匠精神，匠是中國傳統(tǒng)的字眼，《說文解字》中云：“匠，木工也”，而后具有專門技術(shù)的人都被稱之為“匠”，工匠則是指有特殊技藝的人，是中國老百姓日常生活不可離的木匠、銅匠、鐵匠、石匠、篾匠等職業(yè)，明朝皇帝朱元璋親自起草的《工匠頂替》昭告中就對工匠的安排和使用進行了規(guī)范。工匠精神實際上就是中國古代工匠“切磋琢磨”精神，德藝兼修、本真、匠心，一直都是傳統(tǒng)工匠的思想核心。
工匠精神存在于“非遺”的每一個項目中。中國“非遺”申報與梳理事業(yè)如火如荼，目前，已建立起國家、省、市、縣四級“非遺”名錄，總數(shù)超過一萬項的非遺名錄，其中 38個聯(lián)合國教科文組織“非遺”項目， 1372項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項目， 11042項省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項目，國家級代表傳承人 1986名。各級“非遺”代表項目涵蓋了大多數(shù)的民間工藝，絢麗多彩的民間工藝，既是工匠們謀生的手段，又是珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。“非遺”名錄中無論曲藝戲劇，還是工藝美術(shù)項目，其之維系傳承，都歸功于工匠精神的堅守。
“非遺”背景下，民間的畫工、繡工、舞者等大工匠成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人。甘于寂寞、默默奉獻的民間手工藝人，秉承工匠精神的傳統(tǒng)，自覺而嚴格地恪守傳統(tǒng)文化的規(guī)范、程式，秉承精益求精的精神，以近乎完美的標準來對待自己的文化對象，成為技藝高超者，成為某一地區(qū)特有文化的代表傳承人。如閩南傳統(tǒng)民居營造技藝的大工匠王世猛，就是閩南民居營造技藝的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。另外一位閩南著名的大木匠師葉本營則成立公司，將傳統(tǒng)的建筑技藝與電腦技術(shù)相結(jié)合。
“非遺”傳承人的工匠堅守使“非遺”項目得以薪火相傳。如《百鳥朝鳳》中的嗩吶藝人焦三爺，用自己的一生捍衛(wèi)自己的嗩吶事業(yè)，面對外物的沖擊和身體的病痛，堅持而不放棄，完美呈現(xiàn)了工匠精神。又如刺繡，一針一線，都是匠人手繡而成，把繡品當作藝術(shù)品而非商品來研究與提升。山東高密撲灰年畫、高密剪紙、膠東紙扎、撲灰年畫均為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的代表項目，雖然藝術(shù)形式各異，但體現(xiàn)的民俗精神和藝術(shù)之美是一致的，工匠對藝術(shù)至臻的追求也是相同的。高密市河南村范祚信是國家遴選認定的國家級“非遺”代表項目剪紙藝術(shù)的傳承人，出生于 1944年的范祚信，老少四代剪紙，母親劉氏是剪紙顧問，妻子劉財花，孫女亦是剪紙能手。范祚信自 7歲學習剪紙伊始，剪刀就未曾離手，如今雙手布滿老繭。在被遴選為“非遺”傳承人之前，他就是一個普通的剪紙工匠，夫妻趕集賣剪紙，補貼家用； 80年代，參加縣文化館，成為專業(yè)剪紙能手，如今變成了剪紙傳承人，自創(chuàng)剪紙紋樣，傳承剪紙手藝，這么多年持之以恒的堅持，依靠的就是他幾十年如一日的對剪紙的愛好，剪紙已成為他生命中的重要組成部分。
紙扎是傳統(tǒng)喪葬儀式的祭祀明器，在山東濰坊和高密非常流行。筆者曾經(jīng)采訪過山東濰坊諸城市桃林鄉(xiāng)瓦屋村一戶已傳承了四代的紙扎藝人，他們既不是非遺傳承人，也不是出名的大工匠，紙扎只是他們世代相傳下來的農(nóng)閑時的副業(yè)。雖然如此，與機械化構(gòu)圖和打印圖、流水線的喪葬明器制作不同，他們還是堅持一切手工，用自家莊稼的桅桿和玉米秸稈做架，手工裁剪彩紙，裱糊制作而成。因為純手工制作，并且追求精致的外觀，夫妻二人至少需要兩天的時間才能完成一件成品，雖然沒有系統(tǒng)學習過構(gòu)圖和色彩搭配，他們卻可以持續(xù)地從客人的口中收集意見，并努力加以改進。對他們而言，紙扎不再僅僅是生產(chǎn)可供買賣的產(chǎn)品，更是承載了情感與文化的藝術(shù)作品，這是最質(zhì)樸的工匠精神的體現(xiàn)。
可以說，目前“非遺”代表項目中的每一位民間藝人，對工匠精神的堅守是此類項目能夠保存至今，成為“非遺”代表項目的必要條件。
二、重塑工匠精神——“非遺”保護之核心
與“非遺”如火如荼申報的局面相比，如何開展“非遺”保護成為一個難題，從過去重申報輕保護，而后重保護輕傳承，到如今走入博物館化保護的死胡同，即便是致力于生產(chǎn)性保護的“非遺”項目，也是問題重重。政府與學者多次提及“非遺”保護，關(guān)注的是非遺項目本身之藝術(shù)形式、內(nèi)容，保護措施也多是經(jīng)濟上的補貼和政策支持，卻忽略了“非遺”代表項目共有的留存之根基—工匠精神。未來，重塑工匠精神將成為“非遺”保護的核心所在。
“非遺”生產(chǎn)性保護是近幾年非遺保護的新舉措，針對的是技藝類文化遺產(chǎn)。“非遺”有多種分類方式， UNESCO《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術(shù)、社會實踐、儀式和節(jié)慶活動、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝等五大類。[3]中國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄中則細分為十大類別：民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗。 2015年中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告中羅列了四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其中，傳統(tǒng)技藝 241項，傳統(tǒng)美術(shù) 122項，約占 1372項的三分之一，省級代表性項目的比例與此同。針對“非遺”類別不同，其保護亦有搶救性保護、生產(chǎn)性保護、整體性保護三種方式。搶救性保護以記錄保存為主，整體性保護則是與文化生態(tài)環(huán)境為整體的文化生態(tài)保護實驗區(qū)保護，生產(chǎn)性保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要方式，“是指在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中，以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護方式。 ‘生產(chǎn)性是這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的共有屬性，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的文化內(nèi)涵和技藝價值要靠人的手工創(chuàng)造來體現(xiàn)，只有在生產(chǎn)實踐中，其傳統(tǒng)工藝流程、核心技藝等才能實現(xiàn)保護、傳承和弘揚”[4]。王文章主張要根據(jù)不同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的性質(zhì)和類型而采用不同的保護方式：“有一些屬于傳統(tǒng)手工技藝類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，比如說年畫、剪紙，就要按照積極保護的原則，進行生產(chǎn)性的保護，要把它作為我們的一種生活方式加以延續(xù)，通過這種項目的傳承、生產(chǎn)和開發(fā)，使它產(chǎn)生經(jīng)濟效益，維持這些傳承人的生活和再傳承的經(jīng)濟基礎(chǔ)，調(diào)動其積極性，而對一些民間信仰的項目及其他瀕危的傳統(tǒng)音樂和傳統(tǒng)表演藝術(shù)，目前要把搶救放在第一位。 ”[5]
生產(chǎn)性保護既能傳承技藝，又能夠賣出產(chǎn)品。為此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司委托社會科學院就在 2010年和 2011年對非物質(zhì)遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護開展專項調(diào)研， 2010年11月，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司下發(fā)了《文化部辦公廳關(guān)于開展國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護示范基地建設(shè)的通知》，并起草了《文化部關(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導意見》[6]。截止到2016年，文化部已命名了兩批共一百個國家級“非遺”生產(chǎn)性示范基地[7]。生產(chǎn)性保護和示范基地取得了一些成效，如陜西鳳翔縣城關(guān)鎮(zhèn)六營村的鳳翔彩繪泥塑成為當?shù)氐闹еa(chǎn)業(yè)，陜西西秦刺繡采用全國展銷等模式展開銷售[8]。
誠然，生產(chǎn)性保護應(yīng)該成為“非遺”傳統(tǒng)技藝的生存保障。經(jīng)濟背景下，傳統(tǒng)手工藝的經(jīng)濟困境導致藝人溫飽不足以自保，利益驅(qū)使下不得不轉(zhuǎn)行，所以滿足工匠的溫飽需求，或者說初始階段保障“非遺”商品獲取市場認可，是其生存?zhèn)鞒械幕A(chǔ)保障。但目前來看，“非遺”生產(chǎn)性保護的實際生產(chǎn)中存在著過度商業(yè)化開發(fā)。在追求“短平快”和“賺快錢”社會風尚下，打著“非遺”名號的“非遺”手工品熱賣，隨之而來的價格上漲，實際上多是大批量制作和流水線上的機械生產(chǎn)的產(chǎn)品，直接影響到了“非遺產(chǎn)品 ”的品質(zhì)，過去輝煌而今天品質(zhì)日益粗劣的中國陶瓷，雖然產(chǎn)量大，但是收益低，國際知名度和認可度不高，就是一個顯著的例子。
“非遺”之所以得到傳承，一在工藝，二在精神。以所列的山東高密地區(qū)為例，國家級“非遺”項目聶家莊泥塑的材料成本不高，但生產(chǎn)周期較長，從選泥、形塑到上色要一年時間，撲灰年畫、剪紙亦是如此，材料便宜而手藝非朝夕之功。國家傳承人的原創(chuàng)作品是創(chuàng)作者藝術(shù)經(jīng)驗、智慧的體現(xiàn)，過度商業(yè)化和機械生產(chǎn)則降低了“非遺”產(chǎn)品的藝術(shù)質(zhì)量和口碑。高密剪紙傳承人范祚信耗時三年設(shè)計的原創(chuàng)剪紙作品《水滸 108將》紋樣，每年僅可手工制作五套，而電腦印花和模切機的復制品則可大批量出現(xiàn)。這種大批量的機械產(chǎn)品沖擊了民間工藝的手工價值，打擊了手工藝人的生產(chǎn)積極性，甚而影響到了非遺的傳承，山東高密地區(qū)撲灰年畫目前只有三家傳承世家，剪紙亦只有八人左右，聶家莊泥塑情況較好，約有四五十戶。另有原因則是某些非遺傳承人在市場和經(jīng)濟的誘惑下，沒有堅守工匠精神，脫離生產(chǎn)制作一線，成為生意人；年輕一代選擇機械加工的快速學習，未能領(lǐng)會非遺之真諦。
同一地區(qū)“非遺”生產(chǎn)性保護境況較好的聶家莊泥塑，可給予我們更多的啟發(fā)。起源于明朝萬歷年間興盛于清康熙年間的高密聶家莊泥塑，本是兒童玩具，原只有泥塑老三樣：叫虎、雞、搖猴。現(xiàn)在卻成為高密地區(qū)旅游送禮之佳品，品種多樣。此地泥塑價格雖然比一般工藝品價格高昂，但民眾卻對此尤其喜愛，歸其原因，在于泥塑作品的精致獨特，這離不開泥塑藝人們對自己產(chǎn)品的完美追求。聶希蔚是高密聶家莊泥塑的國家傳承人，其自小學習泥塑， 80年代接受過專門雕塑的學習，成為具有高超泥塑技藝的專業(yè)藝人。聶希蔚的精益求精體現(xiàn)在兩個方面，一是他改變世人對泥塑的印象，泥塑不僅僅只是兒童的玩具，兒童玩具數(shù)量重要，而聶希蔚更重視泥塑的質(zhì)量和品質(zhì)，對他而言，每一件泥塑都是所謂的細活。二是注重創(chuàng)新，他注重泥塑題材、工藝和材料的創(chuàng)新。即便到了晚年，成為國家傳承人的聶希蔚，也不貪圖經(jīng)濟利益大肆制作泥塑，致力于開發(fā)創(chuàng)作新泥塑品種，對其進行色彩、工藝的提升，為泥塑的發(fā)展貢獻力量。對他而言，追求產(chǎn)品的創(chuàng)新與藝術(shù)高度的過程，其實是一個自我愉悅和滿足的過程，是一種精神層次的追求。
“非遺”的創(chuàng)新亦離不開工匠精神。工匠精神除了精益求精之外，應(yīng)還有一層更深的含義，即競爭與創(chuàng)新。中國傳統(tǒng)手工技藝的精進離不開行業(yè)內(nèi)的競爭，而競爭促使了技藝的創(chuàng)新。如今，根據(jù)“非遺”傳承人制度，某一人員被認定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，其他人員很難再次被認定，如此一來，傳承人仿佛被打上了手藝所有者的印記，易引發(fā)壟斷。壟斷亦不利于其傳承與創(chuàng)新。只有隨時有競爭、創(chuàng)新意識的手藝，才是未來更有希望的，“非遺”保護應(yīng)百家爭鳴，保持競爭。
可見，即便是“非遺”生產(chǎn)性保護政策之下，工匠精神的堅守亦尤為重要。故“非遺”保護和創(chuàng)新，需重塑工匠精神，這關(guān)系到“非遺”的傳承和命運。
結(jié)語
“非遺”項目之所以能夠流傳千百年，根基在于工匠精神的堅守，非遺能夠留存至今，傳承人的工匠精神功不可沒，而非遺的保護和命運走向，最終亦取決于工匠精神的重塑，工匠精神是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承和保護的必然條件，由此來看，未來對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的另外一條途徑，除了將其博物館、市場化、經(jīng)濟化之外，可通過弘揚工匠精神的方式，使其更好地保存并發(fā)揚光大，保持其長久的生命力和優(yōu)良的品質(zhì)。
注釋：
[1]中國人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法.
[2]王晨陽（文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司副司長）指出，傳統(tǒng)工藝是指具有歷史傳承、與民眾生活聯(lián)系緊密，富有民族或地域特色的手工技藝機器采用天然原材料制作的產(chǎn)品。[3][7]宋俊華主編.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告 2015[M].北京：社會科學文獻出版社，2015：9，11.
[4]趙辰昕主編.唱響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專家訪談錄[M].北京：中國發(fā)展出版社，2012： 79.
[5]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2013：413.
[6]中華人民共和國文化部編.中國文化年鑒2012[M].北京：新華出版社，2013：363.
[8]任宗哲、石英、王長壽主編.陜西文化發(fā)展報告 （2014） [M].北京：社會科學文獻出版社，2014： 161.
