單適
【摘 要】作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的淮劇，許多前輩學(xué)者對(duì)其藝術(shù)表現(xiàn)形式等方面都進(jìn)行了系統(tǒng)研究，然而因歷史和資源等的局限，淮劇的歷史沿革一直缺乏清晰的脈絡(luò)梳理。今從現(xiàn)存文字資料考證淮劇的沿革發(fā)展兼歷來研究，探索淮劇從門嘆詞、香火戲一路走來的歷史文字資料的記載證實(shí)，考證沿革的時(shí)間節(jié)點(diǎn)，并淺談今日淮劇的生存與保護(hù)。
【關(guān)鍵詞】淮劇；歷史；香火戲；江淮戲；沿革
中圖分類號(hào)：J825 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2016）03-0014-02
淮劇作為一種傳統(tǒng)戲劇，于2008年6月經(jīng)批準(zhǔn)通過進(jìn)入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，由區(qū)域民間傳統(tǒng)文化變?yōu)榱耸芸隙ǖ膰?guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這一變化奠定了其藝術(shù)地位，也肯定了其價(jià)值作用。然而，作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的淮劇，因?yàn)闅v史、資源等多方面的原因，缺少清晰可循的發(fā)展脈絡(luò)，人云亦云。在數(shù)字化資源日益豐富的今天，筆者得以尋訪到相關(guān)資料，在前輩學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，對(duì)淮劇的沿革發(fā)展作一些補(bǔ)充考證，以理清其歷史脈絡(luò)。
一、淮劇藝術(shù)概述
淮劇，又名江淮戲，源于清代江蘇省鹽城、阜寧、淮陰等地區(qū)[1]，以江淮官話洪巢片為基調(diào)，流行于江蘇、上海和安徽部分地區(qū)。淮劇是以田歌、民謠、民間說唱為基礎(chǔ)，同時(shí)吸收花鼓、蓮湘、耍龍、跳獅等舞蹈表演而形成的地方小戲。
二、淮劇歷史沿革的梳理與考證
淮劇在其發(fā)展的過程中曾出現(xiàn)過多個(gè)名稱，這些名稱都見證了淮劇的歷史沿革。今探討淮劇的歷史沿革，便由這些“曾用名”主要出現(xiàn)存在的時(shí)段來劃分，但不排除在之后的某些階段仍保留之前名稱的情況存在。
（一）門嘆詞——奠基階段
淮劇并未真正形成之時(shí)，是由門嘆詞這一藝術(shù)形式為其基礎(chǔ)的。門嘆詞，又稱門談詞、門彈詞，《淮劇音樂及其唱腔流派》[2]中寫道，“在清代中葉，蘇北農(nóng)村有些農(nóng)民根據(jù)當(dāng)?shù)氐难砀琛⑻?hào)子來編唱?dú)v史故事或民間傳說，農(nóng)民就稱這種調(diào)子為‘呵大嗨調(diào)或者叫做‘哩哩調(diào)。這主要是在勞動(dòng)中為了提神助興或在生活之余自我娛樂而唱。后來遇到荒年，有些貧苦農(nóng)民為生活所迫，就唱著這些調(diào)子沿門求乞、逃荒要飯，人們稱他們?yōu)椤T嘆詞的，也有的逢年過節(jié)與江湖流浪藝人合作賣藝。”這種門嘆詞，節(jié)拍較慢，略帶凝重，在勞動(dòng)時(shí)隨口唱出，以吐積氣，逐漸成為一種鄉(xiāng)調(diào)小唱[3]。
這一時(shí)期，門嘆詞以演唱下河調(diào)①為主，清人金和在其《秋蟪吟館詩(shī)鈔·秦淮雜詩(shī)十首》中寫到“今則盛稱里下河調(diào)間有一二能歌舊曲者，聞之黯然”，證明了門嘆詞的存在和在今南京地區(qū)的傳播。后1914年的《申報(bào)》趣聞中還能見到下河調(diào)的說法，道“從旁來了舊官僚，一口的下河調(diào)，絮絮叨叨，顛顛倒倒”。
（二）香火戲——起源階段
香火戲，本是民間酬神祭祀、歡度節(jié)慶時(shí)普遍流行的一種藝術(shù)表演形式，帶有濃重的宗教意味，在坊間自由繁衍唱表[4]。
1.香火戲簡(jiǎn)介
在蘇北農(nóng)村曾流行著一種祈神免災(zāi)的宗教念懺儀式，叫做“青苗會(huì)”或“太平會(huì)”。念懺的僮子用香火調(diào)來演唱經(jīng)卷，也用香火調(diào)來演唱民間傳說或歷史故事的，是一種以敘事性為主的說唱音樂，時(shí)常會(huì)穿插表演一些簡(jiǎn)單的小戲，俗稱“香火戲”[4]。
清人李斗在《揚(yáng)州畫舫錄》卷十六中提及“儺在平時(shí)，謂之香火”，提及了香火戲這一形式的存在。后人在論及這則材料，前總是加入一句“土俗極儺俗之盛，土人散發(fā)赤足”，查及材料，卻是沒有如此記載，只“散發(fā)赤足”為前文描述香客之語。
2.關(guān)于起源確切年代的三種說法與質(zhì)疑
香火戲的出現(xiàn)傳播確定了淮劇的基本形制，關(guān)于它的起源，筆者整理發(fā)現(xiàn)有三種說法，其中也存疑問之處：
第一種說法，認(rèn)為淮劇起源于嘉慶元年（1796年）。陳忠國(guó)在《淮劇》[5]一書中記，“今鹽城市上岡石橋頭《呂氏家譜》中有如下記載——‘嘉慶元年，呂氏九世世凰公演香火戲。”筆者就此進(jìn)行了考證研究。首先，呂世凰確有其人。《呂氏家譜》上載有呂世凰其人，言娶妻、子孫、葬地之事，未及“公演香火戲”一事，《呂氏家譜》許有多本，無法進(jìn)一步證明，就此而言，呂世凰乃確有其人。其次，呂世凰子名存在出入。查訪到的《呂氏家譜》中記呂世凰次子名“呂福元”，《江蘇戲曲志·鹽城卷》[6]中記為“呂錫元”，可能是《江蘇戲曲志》編纂失誤，也可能是呂世凰家族傳承體系的問題，確切年份則存在質(zhì)疑。最后，呂世凰與子的年齡差筆者個(gè)人存在疑問。《江蘇戲曲志·鹽城卷》[6]中記“呂錫元，道光十八年（1838年）生”，而上述呂世凰嘉慶元年（1796年）公演香火戲，之間相差42年，那么呂世凰與子的年齡差至少在50到60歲。一種可能為呂世凰長(zhǎng)子陣亡②，老來得幼子；另一種可能則是對(duì)呂氏家族傳承的質(zhì)疑，關(guān)于呂世凰的記載也存在問題。
第二種說法，由呂家八代唱戲向回追溯，認(rèn)為淮劇起源至今有兩百多年歷史。《中國(guó)戲曲志·江蘇卷》[7]載，“據(jù)原鹽城縣上岡石橋頭《呂氏家譜》記載，呂氏一家八代（七至十四世）人從藝”。而明晰生卒年可向回追溯的便是呂維翔，《江蘇戲曲志·鹽城卷》[6]記其生活年代從1872年到1860年，然而作為呂氏傳人他是從藝的第幾代又有了出入。淮劇博物館據(jù)《呂氏家譜》整理出的呂氏世系中，呂維翔為呂氏第十一世，即為第五代傳人。而《江蘇戲曲志·鹽城卷》[6]記呂維翔子“呂氏家族之第六代傳人呂本祝登臺(tái)演出”也佐證了呂維翔為第五代傳人。淮劇博物館在展板中追溯淮劇歷史卻道“呂維翔便是呂家從事香火戲演藝的第八代傳人，以此推算，淮劇迄今至少有二百多年的發(fā)展歷史”，這種說法也多見其他研究之中。如此，以第五代與第八代的說法追溯起源年份，相差了30到70年之久。與此同時(shí)，以世代回溯的方法確定起源年份既不科學(xué)也不準(zhǔn)確。
第三種說法，認(rèn)為淮劇起源于同治年間，即1862年前后。這種說法見于《中國(guó)戲曲志》[7]和《江蘇戲曲志》[6]，皆是據(jù)老藝人回憶“香火戲始于清同治前后”。許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的起源年份皆回憶而來，這種口述回憶歷史具有較大局限性，缺少實(shí)際證據(jù)。
綜上，三種說法各有缺漏，無法確定淮劇起源確切年份，只能初定于清朝中后期，有待尋找更多材料進(jìn)一步確定。
3.該階段的發(fā)展
在淮劇發(fā)展的這一起源階段，香火戲與門嘆詞融合，形成了“三可子”曲調(diào)。清代中后期與徽班交融，出現(xiàn)了“徽夾可”的局面，戲班吸收了徽班藝人并引進(jìn)了徽班劇目和表演技巧，淮劇藝術(shù)不斷豐富[2]。
香火戲不僅為草創(chuàng)時(shí)期的淮劇作了劇目、唱腔和表演上的準(zhǔn)備，還直接為淮劇輸送了大批人才。
三、江淮戲——成型發(fā)展階段
清光緒三十二年，蘇北災(zāi)荒連年，大批淮劇藝人流落到了蘇南、上海一帶，將地方戲也帶到這些地區(qū)。這一時(shí)期，民眾便據(jù)其來自地域稱之為江淮戲或江北戲。
1929年，《申報(bào)》一則時(shí)事新聞“兩婦人服毒獲救”就曾記其中一婦人夫在滬唱江北戲之事，可見江北戲這名稱和其在滬的存在。淮劇藝人先后帶領(lǐng)班社到滬演出，初在茶園、酒樓及露天清唱，地位并不穩(wěn)固，后受到在滬家鄉(xiāng)觀眾的熱愛和支持，演出條件逐漸改善，二十年代初在南市、盧灣、閘北等地，淮劇已進(jìn)入戲院正式演出[2]，并與京劇同臺(tái)演出，又不斷吸收融合，“京夾可”形式出現(xiàn)。
在這一階段中，淮劇音樂本身也經(jīng)歷著變化與發(fā)展，出現(xiàn)了拉調(diào)，在唱腔中加進(jìn)了胡琴伴奏，出現(xiàn)了演唱形式較自由的自由調(diào)。
四、淮劇——定名階段
建國(guó)前，人們已經(jīng)逐漸將江淮戲稱作淮劇劇種，且已開始關(guān)注淮劇，并有了初步研究。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)、解放戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，蘇北地區(qū)作為根據(jù)地，淮劇配合革命戰(zhàn)爭(zhēng)的宣傳工作飛速發(fā)展，出現(xiàn)了許多相關(guān)劇目。
1949年11月，上海江淮戲公會(huì)更名為上海淮劇改進(jìn)協(xié)會(huì)。1950年11月，上海“麟童劇團(tuán)”在昌平戲院演出的戲單上，印出了“標(biāo)準(zhǔn)淮劇”四字。1952年，上海淮劇團(tuán)赴京參加“全國(guó)第一屆戲曲觀摩演出”，“淮劇”被正式載入國(guó)家文件檔案，從此正式定名。
五、淮劇作為非遺的保護(hù)現(xiàn)狀及問題探討
現(xiàn)今，淮劇作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有了相應(yīng)的保護(hù)，但也存有問題。
在研究保護(hù)組織機(jī)構(gòu)方面。鹽城市內(nèi)設(shè)有江蘇省淮劇博物館、江蘇省淮劇藝術(shù)研究會(huì)，研究淮劇并對(duì)其發(fā)展進(jìn)行指導(dǎo)。淮劇博物館的設(shè)立，將淮劇納入博物館并專門展覽，擁有保護(hù)宣傳的物質(zhì)基礎(chǔ)，然而保護(hù)宣傳效果又是否達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)，這需要進(jìn)一步的努力。
在文化傳承方面。一方面鹽城市設(shè)有江蘇省淮劇藝術(shù)節(jié)，推廣“淮劇進(jìn)校園”活動(dòng)，且魯迅藝術(shù)學(xué)校設(shè)課學(xué)習(xí)，從校園抓起進(jìn)行傳承推廣。但此活動(dòng)以鹽城市區(qū)范圍內(nèi)居多，下轄地區(qū)推廣力度不高、相關(guān)了解度低。另一方面，淮劇在原方言所在區(qū)外的他地演出時(shí)，逐漸喪失了原本風(fēng)味。有必要帶領(lǐng)淮劇演員回歸本真，將淮劇基調(diào)保持下去。
在原生態(tài)環(huán)境方面。民間存在愛好群體且喪俗留有唱淮劇的習(xí)俗，基本保持傳承性。但也因喪俗的緣故，一般群眾對(duì)淮劇的認(rèn)識(shí)局限于悲調(diào)層面，缺少較為全面的正確認(rèn)識(shí)。需要相關(guān)部門將喪俗引導(dǎo)文明化，建議大型淮劇團(tuán)將演出深入基層，每年適當(dāng)義演推廣。
六、小結(jié)
淮劇的歷史沿革與發(fā)展，由它在不同階段的名稱劃分?jǐn)鄬樱陂T嘆詞的基礎(chǔ)上奠定。起源于香火戲，定型發(fā)展于江淮戲，最終定名為淮劇。音樂聲腔曲調(diào)也從早期的三可子，融匯徽劇、京劇的精華，經(jīng)優(yōu)秀淮劇藝人的改革，逐漸發(fā)展出了拉調(diào)和自由調(diào)，愈發(fā)成熟。
作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，淮劇得到了相應(yīng)的保護(hù)宣傳，同時(shí)也存在許多問題與局限，亟需改進(jìn)，使其真實(shí)、完整地傳承下去，保持生機(jī)與活力。
注釋：
①因里運(yùn)河簡(jiǎn)稱里河，串場(chǎng)河俗稱下河，平原介于這兩條河道之間，故稱里下河平原即里下河地區(qū)。鹽淮即處于里下河地區(qū)，下河調(diào)由此得名。
②在江蘇省淮劇博物館查訪到的《呂氏家譜》中記，呂世凰長(zhǎng)子呂福海陣亡。
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[7]王鴻，梁冰，管和瓊.中國(guó)戲曲志·江蘇卷[M].北京：中國(guó)ISBN中心，1992.
作者簡(jiǎn)介：
單 適（1995-），女，漢族，江蘇濱海人，現(xiàn)就讀于南京師范大學(xué)文物與博物館學(xué)系。
